Corps et Compassion
Résumé
Strasbourg, le 8 mars 2010 Le phénomène de la compassion semble être devenu une dimension fondamentale de la vie sociale et même de la vie professionnelle : on exige parfois d'un juge qu'il fasse preuve de compassion et pas simplement de justice, des manuels d'éthique médicale recommandent aux médecins une capacité de compassion et pas uniquement une compétence et enfin, d'une façon plus générale, il est demandé à chaque citoyen de compatir et pas seulement d'avoir des positions politiques. Or ce qui semble être une évidence, à savoir que pour être homme il faut être aussi capable de se mettre à la place d'autrui, de comprendre ce qu'il éprouve et de partager en quelques sorte ce qui lui arrive, pose de très grave difficultés non seulement sur la nature exacte de la compassion, mais également sur sa possibilité. La question devient encore plus obscure quand la compassion est posée comme un simple fait établi, y compris dans la vie animale, quand on montre qu'un chimpanzé délaisse ses occupations pour venir réconforter un congénère molesté lors d'une rixe 1. Le danger assez clair ici de l'anthropomorphisme reconduit au problème de l'accessibilité de l'expérience animale : comment accéder à cette expérience animale depuis notre humanité sans y projeter notre humanité ? Ce simple exemple conduit au coeur du phénomène tout à fait paradoxal de la compassion qui doit consister à se mettre à la place de l'autre sans pouvoir être autre que soi et sans devoir nier l'altérité de l'autre, c'est-à-dire sans projeter sur l'autre sa propre sensibilité. La compassion pose donc à la fois un problème éthique et un problème théorique.
Origine : Fichiers produits par l'(les) auteur(s)
